Hay un acertijo Zen maravilloso que reza algo así: Imagina que hay un ganso atrapado dentro de una botella. La botella tiene un cuello muy fino (supongo que lo llamaría una botella de cuello de ganso). El enigma es “¿cómo se saca el ganso de la botella sin herir el ganso o romper la botella?” La respuesta es sencilla (y no te hare meditar durante 20 años para averiguarla) – sacas el ganso de la botella de la misma manera que lo pusiste adentro.

Esto no quiere decir que la depresión es imaginario; porque sí lo sentimos de verdad. Pero, ¿es necesario mantenerla agarrada? Los estados de ánimo, sentimientos, emociones, dolor y placer son sólo ondas de pensamiento en la mente (a veces provocados por los cambios glandulares). A veces podemos controlarlos fácilmente, a veces no. Pero si hay que creer las filosofías de Patanjali y Vedanta, no importa los samskaras (patrones mentales) que hemos traído a esta vida, se pueden cambiar, del mismo modo que hacer nuevos canales en la orilla del río puede cambiar el curso de la corriente del agua. Cantar y meditar crean nuevas rutas para nuestra energía mental y emocional. Al usar estas herramientas sí tenemos el poder de elegir un camino agradable de alegría y felicidad en cualquier momento dado de nuestras vidas. No importa cuáles sean las circunstancias externas; es mi percepción que crea mi realidad.

La gente dice que quiere ser feliz, pero el problema es que muchas veces realmente no queremos soltar nuestra miseria. Triste pero cierto, hay una peculiaridad en algunos de nosotros (sin duda en el subconsciente) que nos hace pensar que hay algo que ganar por ser miserables y quejumbrosos. Tal vez la costumbre se inició en la infancia cuando recibimos atención – y por lo general gratificación inmediata – cuando llorábamos. Los bebés lloran cuando están mojados, hambrientos, cansados, o simplemente incómodos. Comprendemos que el llorar es la única manera que tiene un bebé de comunicar sus necesidades, así que nos apresuramos para confortar y consolarlos.

Ouspensky, el filósofo místico ruso, habló de los muchos sacrificios que la gente está dispuesta a hacer para embarcarse en un camino espiritual, pero dijo que hay una cosa que la gente se niega a renunciar: ¡su sufrimiento! Por supuesto que hay veces cuando la tristeza y el sufrimiento son casi inevitable; son una parte válida de la experiencia humana. Pero estos son – o deberían de ser – emociones transitorias que las reconocemos por lo que son –experiencias temporales. Pero cuando el ser miserable se convierte en un hábito, es entonces cuando tenemos problemas. La depresión es un hábito. Este se puede cambiar, al igual que todos los hábitos se pueden cambiar, mediante la sustitución de un hábito diferente.

La felicidad es un hábito de ver el mundo y uno mismo de la manera más positiva posible. Se trata de un esfuerzo repetido para encontrar la alegría y el placer, lo bueno de cada situación. Este hábito es alimentado por una actitud de gratitud. ¿Y qué si la gente te llama Pollyanna (persona de un excesivo optimismo, optimista empedernido)? El dicho “mal de muchos, consuelo es” no significa que tenga que unirse a la multitud.

Dios se define en la filosofía Vedanta como Sat-Chit-Ananda: Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza. Así que cuanto más nos acercamos a la experiencia de Dios adentro, más felices nos hacemos. Una vez aceptada esta premisa, me encontré incapaz de regodearme en el marasmo de la auto-compasión en las ocasiones en que me había parecido justificado y apropiado para lamentar mi suerte.

Tuve que admitir que si me sentía miserable, fue por mi propia falla. Si yo me sentía miserable, quería decir que yo no estaba, obviamente, en contacto con mi alma. Si uso mi voluntad de ejercer mi poder de elección dado de Dios, ninguna circunstancia externa, persona o situación puede controlar las ondas de pensamiento en mi mente. Mirando el escenario de mi vida reproducido en la pantalla de televisión de mi mente, simplemente tengo que cambiar de canal.

Hace muchos años cuando yo estaba aprendiendo a aplicar los principios del pensamiento positivo, traté de cantar afirmaciones positivas una y otra vez, con las lágrimas corriendo por mi rostro, rumbo a un trabajo que odiaba. Como era de esperar, cambió mi percepción, y entonces mi humor. Recientemente leí un artículo que decía: “Si te pones una sonrisa en tu rostro cada día, no importa la circunstancia, tarde o temprano se ajustará.” Swami Vivekananda enseñó que si no puedes ir al encuentro del mundo con alegría, debes quedarte en casa y no contaminar la atmósfera con tu negatividad. Las sonrisas son contagiosas al igual que los ceños fruncidos.

Cuando conocí a Yogi Bhajan, me dijo, “Si quieres ser feliz, olvídate de ti mismo y sirve a los demás.” Y me dio una vía de servicio; me dio el privilegio de enseñar Kundalini Yoga. La enseñanza ha sido una de mis mayores alegrías. Como muchos de ustedes saben, el juramento de un Maestro de Kundalini Yoga es: “No soy una mujer, no soy un hombre, no soy una persona, no soy yo, soy un maestro.” Y esta afirmación de “olvidarse de uno mismo” hace la magia de permitirte ser un instrumento para dar esperanza e inspiración a los demás, así como para compartir una tecnología transformadora de vida. Y, por supuesto, esto te hace sentir maravilloso.

Adaptado de Aquarian Times, Invierno 2001

Shakti Parwha Kaur Khalsa fue el primer estudiante de Yogui Bhajan en los Estados Unidos. Ella ha enseñado Kundalini Yoga desde 1969. Es autora de Kundalini Yoga: El Flujo del Poder Eterno; Posturas y poesía Kundalini, y El Matrimonio en el Camino Espiritual: Cómo Dominar el Yoga Mayor.

Los siete pasos de Yogui Bhajan hacia la felicidad

La felicidad proviene del dar, y de tener una actitud de gratitud. La felicidad tiene que ver con ser como dioses. Eso no es pedir demasiado, ya que la identidad esencial de cada uno de nosotros es el Espíritu. Es por eso que aplican estos siete pasos a la Felicidad.

1. Compromiso

El primer paso es el compromiso. Comprometerse con la bondad y la compasión. En cada vida se supone que tienes que comprometerte. Es por eso que la palabra es con-promiso. Compromiso te da CARÁCTER.

2. Carácter

El carácter es cuando todas tus características – todas las facetas, los defectos, y los hechos – están bajo tu control. Yin y yang se reúnen allí, totalmente equilibrados. El carácter es un patrón de comportamiento en el que claramente puedes responder y comparecer ante tu propia conciencia. El character te da la DIGNIDAD.

3. Dignidad

La dignidad es cuando actúas como un dios para otro. La gente empieza a confiar en ti, a apreciarte, a respetarte. La dignidad te dará DIVINIDAD.

4. Divinidad

La divinidad es cuando la gente no tiene dualidad en ti. Tienen confianza en ti de inmediato. No tienen miedo de ti. La divinidad es cuando se te corre peligro a ti y a tu vida para servir a otra persona o una criatura. La divinidad te da la GRACIA.

5. Gracia

Donde hay gracia, no hay interferencia, no hay diferencia entre dos personas, no hay agendas ocultas. La gracia es cuando has desarrollado una presencia que funciona. La gracia te da el poder para el SACRIFICIO.

6. La facultad de Sacrificio

El poder de sacrificio es cuando Dios se sienta en tu corazón y preside en la cabeza. Puedes aguantar el dolor de otra persona. Ese sacrificio te lleva a la FELICIDAD.

7. Felicidad

La felicidad es cuando puedes ser agradecido por la oportunidad de ser estas siete cosas.

ANDREW COHEN : Nunca me interesó en especial la evolución. Al principio, después de mi despertar en 1986, enseñaba de la misma forma en que me había enseñado mi maestro. Mi experiencia era la siguiente: que todo era simplemente lo que era. No había que ir a ningún lado y no había que hacer nada. Lo importante de esta enseñanza era que sólo había que darse cuenta de esto. Era el comienzo, el medio y el final de la historia. De hecho, en ese momento estaba tan convencido de esta visión que cuestioné seriamente la autenticidad de cualquier enseñanza sobre la iluminación que implicara el tiempo, el futuro o el devenir y también cuestioné a cualquier maestro que estuviera predicando algo que implicara el tiempo, el futuro, o el convertirse en algo.

Después de algún tiempo, sin embargo, comencé a notar que aunque muchos de mis discípulos se abrían a despertares poderosos, en la mayoría de los casos, se perdían nuevamente en el narcisismo, la avaricia y en la obsesión neurótica de sí mismos; se perdían en impulsos condicionados y limitados. Por eso empecé a poner cada vez más atención en la necesidad de que el ser humano pueda transformarse de verdad. Transformarse con el fin de ser una expresión viviente del vacío y de la pureza en la motivación que uno descubre en la experiencia espiritual. Entonces, gradualmente, a lo largo de un período, empecé a poner un énfasis mayor en cultivar la capacidad de encarnar y manifestar esa belleza, perfección y unidad como expresión de nuestra humanidad más que en el sentir la dicha del puro Ser solamente.

Ese fue entonces el comienzo. Luego, después de algunos años, algo nuevo comenzó a surgir en mis enseñanzas. La primera vez que tomé conciencia de esto fue cuando empecé a dar retiros en la India. Una mañana, mientras hablaba, algo salió de mí en forma explosiva. No supe de dónde surgió. Una pasión desenfrenada brotó de mí en forma espontánea, pidiendo que este milagro, este misterio que trasciende el tiempo, se volviera manifiesto en este mundo a través de nosotros. Sorprendió e inspiró a mucha gente, y me sorprendió y me inspiró a mí también. Eso fue hace más de diez años.

Cada vez más, con el trascurso del tiempo, fue siendo más clara la idea de que esta pasión es realmente una pasión por algo más que la iluminación en el sentido Oriental tradicional, que sería retirarse completamente, salirse de la rueda del devenir, de trascender este mundo en forma absoluta sin dejar rastro alguno. Mi énfasis ha virado radicalmente. El objetivo ahora, aunque suene muy audaz, no es meramente trascender el mundo sino transformar el mundo, convertirse en agente del mismo impulso evolutivo. Por cierto, al abandonar el ego para lograr esto, uno siente literalmente que se llena de energía luminosa y divina y de una pasión para transformar el mundo y el universo entero por una causa que no tiene nada que ver con uno mismo.

Este cambio en mi énfasis, hace muchos años, fue también una de las razones por las que dejé a mi maestro. Cuando me escuchaba decir que había que hacer algo que no fuera salirse de la rueda del devenir y simplemente SER, sentía que estaba corrompiendo y distorsionando su enseñanza. En cierto punto, empecé a concluir que debía haber diferentes clases de iluminación, distintos tipos de despertares que de hecho lograban diferentes resultados.

Eventualmente, comencé a referirme a esta enseñanza como “iluminación evolutiva” o “iluminación evolutiva impersonal”. En esta enseñanza, el énfasis está puesto no sólo en la realización del vacío y del puro Ser sino también en la necesidad de convertirse en un ser humano radical y profundamente transformado que pueda manifestar nuestro elevado potencial evolutivo en el mundo. Nunca me había topado con algo igual antes. Sólo recientemente, al encontrar las enseñanzas de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin durante nuestros estudios para la revista, empecé a escuchar ecos de mi propia pasión, una pasión por la iluminación evolutiva, por despertar a la verdad de quienes somos realmente, y luego atrevernos a sentir la urgencia de hacer manifiesta esta pasión en este mundo con todo nuestro ser.

Lo que quería mencionarte en primer lugar es toda esta cuestión de lo que significa, en última instancia, la iluminación. Creo que es una pregunta importante porque hay muchísimas personas interesadas en temas espirituales en la actualidad. Y creo que, es interesante que la definición tradicional de ‘iluminación’ puede no corresponder a las necesidades de un mundo en evolución en la época en que vivimos.

KEN WILBER: Básicamente estoy de acuerdo con todo lo dicho y obviamente sólo tengo algunas perspectivas diferentes sobre el tema. Mencionaste algunos conceptos muy importantes. Tal vez podemos empezar con el que mencionaste al final, que fue los distintos tipos de iluminación. Al principio, suena un tanto cómico porque la iluminación es ostensiblemente omni-incluyente, atemporal, omni-abarcadora, inmutable, eterna, etc.. Por lo tanto es difícil imaginar que se puedan tener dos tipos diferentes de cualquiera de estas cualidades. Pero de hecho, aún dentro de las tradiciones, encontramos por lo menos dos concepciones principales muy diferentes sobre la iluminación. Una era prevalente durante el período Axial que comenzó alrededor del 2000 B.C.E. hasta aproximadamente 100 A.D. Probablemente la mejor expresión de esta concepción es la tradición Budista temprana, la tradición Therevadan, con el concepto de nirvana o nirvikalpa, que básicamente significa inmersión en un estado sin forma donde no hay manifestación alguna ni surgen objetos. Es un estado de conciencia absolutamente libre de cambio, completamente libre de tiempo, espacio, libre de uno mismo y de confusión. La analogía clásica para aquellos que no han tenido la experiencia es que es algo parecido a estar profundamente dormido sin soñar. Se entra en un estado de conciencia libre de formas. Ese estado de nirvana se consideró el estado más elevado de realización y se creía que estaba completamente divorciado de samsara. El mundo de la vacuidad estaba completamente divorciado del mundo de las formas. El vacío era trascendente y atemporal; las formas sufrían el paso del tiempo, el dolor, la ilusión y demás. El objetivo, no cabe duda, era salir de samsara, “salir de la rueda”, y entrar en nirvana.

Creo que la verdadera revolución en la espiritualidad ocurrió aproximadamente en ese momento, comienza especialmente con el genio de Nagarjuna en Oriente y Plotino en Occidente. Ese fue el descubrimiento de lo que podemos llamar iluminación no-dual o realización no-dual, que es un profundo entendimiento de nirvana, de la vacuidad, de lo atemporal, o de lo trascendente, pero también es una unión porque es la realización unida a las formas del mundo entero, al mundo de samsara. Lo más significativo de las tradiciones no-duales no era acceder a un estado donde cesaban las formas y la manifestación sino entender que esa falta de formas o esa vacuidad era una unidad con todas las formas que se manifiestan momento a momento. Además, ese estado no-dual, llamado sahaj, era en cierto sentido la base del voto del bodhisattva y el comienzo de las tradiciones tántricas. La idea era que de alguna forma el mundo de samsara y el mundo de nirvana debían ir de la mano o no se podría logra un ser pleno, completo o, podríamos decir, integral. O sea que por un lado, sigue siendo cierto que el dharmakaya, el vacío, o el estado perfecto sin formas, no participa del transcurrir del tiempo. Pero por otra parte, esa es sólo la mitad de la historia. La otra mitad es que existe el transcurrir del tiempo, existe el desarrollo, existe un desenvolvimiento, existe la evolución, existe la transformación. Y la verdadera clave de esta discusión, creo, es comprender que la única forma de realizar plenamente el vacío es si uno transforma, evoluciona y desarrolla su propio vehículo en el mundo de las formas. Los vehículos que realizarán el vacío tienen que estar a la altura de las circumstancias. Esto quiere decir que deben estar desarrollados; deben ser transformados y deben estar alineados con la realización espiritual. Esto significa que lo trascendente y lo inmanente deben, en cierto sentido, saborearse uno a otro.

A.C.: ¿En el vehículo?

K.W.: Exactamente.

A.C.: Es decir que el vehículo debe perfeccionarse.

K.W.: Sí. A veces ocurre que la gente tiene solo un atisbo del vacío. Tienen un revelación radical de que son una conciencia infinita e ilimitada. Y luego, como describías, la revelación se disipa. Se encuentran nuevamente dentro del vehículo egoico. Son la misma contracción del ser, y no saben qué fue lo que ocurrió. Pero no quieren involucrarse con una práctica verdadera o tomar medidas transformadoras que lograrían que su vehículo fuera capaz de sustentar esa realización en forma más plena y duradera. Es una pena porque, como bien dices, se están divorciando del mundo del tiempo, se abstienen de involucrarse con el mundo y de hacer lo necesario para transformarse en vehículos trasparentes de lo atemporal.

Lo más valioso de la realización no-dual, o integral, es que básicamente tenemos que trabajar sobre ambos. Debemos pulir nuestra capacidad, por así decirlo, de realizar plenamente el vació, momento a momento. Pero es el vacío de todas las formas que emerge momento a momento. Debemos abrazar radicalmente el mundo de samsara como vehículo y expresión del mismo nirvana. Desafortunadamente, creo que tienes razón en decir que muchas de las escuelas de la no-dualidad no cumplen con estos preceptos.

La tendencia de las personas es a equivocarse de un lado de la ecuación o del otro. O se entregan completamente a samsara, el dominio sensoriomotor – la naturaleza es espíritu, cualquier objeto manifiesto es tomado por espíritu – o se entregan al estado de cesación de las formas. Quiero agregar, además, que la evolución se produce en el mundo de las formas, no en el mundo de la vacuidad. Entonces, a menos que uno se involucre en formas que impulsen la evolución hacia delante, no va a lograr realizar plenamente el vacío que es su verdadero ser.

A.C.: Qué bueno. Ahora quiero ir más a fondo. Porque en tu descripción de la visión no-dual donde desaparece esta distinción entre nirvana y samsara, en esa interpretación de la iluminación, por lo menos en tanto alcanzo a ver, la idea sigue siendo liberarse de este mundo; básicamente, salir corriendo de aquí.

K.W.: Es comprensible.

A.C.: Bien, estoy haciendo una aproximación a la pregunta qué es la iluminación en relación con el mundo del tiempo y del devenir. Lo que estoy intentando aislar aquí es lo que yo llamo “el impulso evolutivo”. Como describí antes, es una compulsión misteriosa y extática por transformar el mundo. Ahora, esta compulsión difiere, yo creo, de lo que se ha dicho tradicionalmente sobre el voto del bodhisattva, porque, por lo menos según yo entiendo el voto del bodhisattva, es que uno desea permanecer en este mundo el tiempo suficiente como para liberar a todos los seres conscientes de este mundo. En otras palabras, ayudarlos a que salgan corriendo de aquí. Pero en el impulso extático evolutivo del cual estoy hablando, la liberación se encuentra en realidad cuando uno se entrega a este imperativo de evolucionar en el mundo.

K.W.: Y no salir de él.

A.C.: Correcto. En esta interpretación de la iluminación, toda nuestra conciencia y energía están al servicio de la creación misma, más allá del ego. Es decir, nuestro vehículo se utiliza para este gran propósito que demanda el todo. Y la iluminación, el transcurrir de la liberación diaria y extática se encontraría y se experimentaría en forma directa y consciente a través de la entrega completa y perfecta a ese sólo propósito. Así es que por lo menos en el caso ideal, si tal cosa fuera posible, no habría motivo egoico subyacente y uno se consumiría por una causa que solo puede comprender parcialmente, digamos, porque su culminación existe siempre en el futuro.

K.W.: Está bien, sí, estoy de acuerdo con el sentido general de lo que dices. Quisiera ponerlo en contexto de la siguiente manera. Como dije antes, hubo un cambio radical después de las tempranas religiones Axiales, que enfatizaban el mero ascenso, la mera trascendencia y la mera cesación. Ese cambio – para las tradiciones no-duales – fue un hito porque ya no se trataba del vacío divorciado de la forma sino una comprensión de que el vacío no es sino la forma, la forma no es sino el vacío, como lo explica el Sutra del Corazón. Ahora, este viraje, que condujo al Budismo Mahayana y eventualmente al Vajrayana fue importante porque significó una comprensión profunda que era diferente de los tipos prevalentes anteriores de religión que vimos. La más temprana creía que el mundo de samsara es el espíritu. Básicamente, esto es la inmersión completa en la pura manifestación o en la mera naturaleza. Luego vino el período Axial, y dijo: “No, lo trascendente es la única realidad espiritual; lo meramente ascendente, lo meramente atemporal es lo único que es real.” Y lo no-dual dice: “Un momento, ambos tienen razón. Lo que debemos hacer es hallar una forma de hacer esto”.

Ahora bien, el voto original del bodhisattva era: “Me comprometo a llegar a la iluminación lo más rápido posible para el beneficio de otros,” ya que, como señalaba Kalu Rinpoche, “Si postergas tu iluminación, ¿cómo podrás salvar a otros, idiota?”. Esto maduró hacia la visión tántrica y lo que ambos tenían en común, por lo menos en forma implícita, era la noción de nirvana y samsara, el vacío y la forma, lo atemporal y el mundo del tiempo, ser y devenir, eran ambos parte de una comprensión integral. Y las dos partes deben ser aceptadas. Creo que estás en lo cierto, de alguna manera, cuando dices que las tradiciones no han estado a la altura de sus preceptos. También creo que existe otro significado o un entendimiento más profundo de la realización no-dual ya que involucra un impulso evolutivo en el mundo de las formas que evolucionan.

A.C.: ¡Sí, a eso me refiero justamente!

K.W.: Creo que la razón que explica esto puede encontrarse justamente en lo que mencionábamos: un sabio, digamos hace mil años, podía tener una comprensión profunda de dharmakaya o del vacío puro, una profunda realización de nirvikalpa samadhi, y luego tener también una comprensión profunda de la unión con todas las formas. Entonces este sabio tendría una visión tanto del vacío como del mundo de las formas y entendería que están intrínsecamente unidos. Surgen momento a momento como la vacuidad de todas las formas que surgen en éxtasis. Ahora, sin embargo, ese sabio casi perfectamente iluminado, en el sentido sahaj, en sentido no-dual, sólo puede ser uno con el mundo de las formas que está presente durante su tiempo. Y ese mundo de formas no tendría los tipos de conocimiento que ahora tenemos sobre el mundo de las formas.

A.C.: ¿Te refieres a la evolución?

K.W.: A la evolución en particular, a su naturaleza exacta, a lo que realmente significa, a lo que sucede en el mundo de las formas. En este mundo, estamos presenciando un giro innegable hacia mayores niveles de diferenciación e integración y de complejidad y unificación. Esto es una revelación profunda porque significa que nuestro vehículo en el mundo de las formas se está tornando más transparente a los procesos que están dentro del mundo de las formas. Esto cambia todo. No importa cuán profundamente iluminado pudo ser alguien hace mil años, el mundo de las formas no incluía esta comprensión. Es decir que esto no era parte de su comprensión, aunque su comprensión de la vacuidad fuera tan importante como lo puede ser hoy, porque la vacuidad es la vacuidad, no está sujeta al cambio, no tiene partes mutables etc. Entonces, no estamos desmereciendo en absoluto al sabio que vivió hace mil años. Sin embargo tenemos una ventaja con respecto a él; nosotros estamos vivos ahora. Y dentro de mil años, la gente mirará hacia atrás y recordará nuestro mundo de formas y se reirán como locos de lo idiotas que éramos. Pero mientras tanto, tenemos que continuar encarnando este mundo de formas con vacío radical y el resultado es, sí, un tipo de vacío evolutivo. O “iluminación evolutiva”; seguramente.

A.C.: Y en esta iluminación evolutiva, el elemento significativo, de la manera en que yo lo entiendo por lo menos, está en el entregarse a un movimiento de una compulsión que ha despertado para participar de todo corazón en el el proceso evolutivo, por el bien de la evolución misma. De esto se trata la iluminación evolutiva, no solamente de la obtención de nuestra liberación personal del mundo o para transcender este mundo.

K.W.: Sí, estoy de acuerdo.

A.C.: Y es este cambio en el énfasis que quiero destacar; esto es lo importante, creo, a fin de definir en última instancia el significado de la iluminación para nuestro tiempo. Porque mientras más y más personas se interesan por lo que es la iluminación y lo que significa, yo diría que por lo menos el noventa por ciento del tiempo, si no es más, lo único que rescatan de la trascendencia es la trascendencia personal. Y aunque esto generalmente viene acompañado por un alegato en favor del desprendimiento y de la compasión, muy rara vez, si es que se da, es la pasión revolucionaria y desenfrenada por una total transformación del mundo que surge del corazón espiritual cuando está verdaderamente liberado del mundo. Quiero decir, suele ser un surtido tibio y extraño de conceptos antiguos sobre la iluminación mezclados con ideas sobre la compasión basadas emocionalmente en el “new age”, pero el fuego de la liberación misma definitivamente no es desde donde surge.

Argentinian Center for Integral Studies

The Evolution of Enlightenment, “What is Enlightenment?”, July 2002, Traducción: María José Iribarne

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Los chicos pueden descubrir que el arte es una expresión viva de la vida. Una forma distinta de ver lo que los demás no ven.

De crear nuevas realidades,combinando materiales de forma insólita, haciendo temblar el ojo del espectador.

Arte es vida, trabajo y disciplina. Es emoción pura,mientras busco lo original ,dentro de los elementos de la naturaleza, de los deshechos que nadie usa , en una exploración distinta del mágico mundo de las formas.

Es contemplar bajo la lluvia, en silencio , imaginando nuevos mundo bajo el agua.

Es descansar en un collage de texturas y objetos para desarmar luego, el caos del desperdicio del mundo y crear la obra sensible ante tus ojos, que no comprenden como el color salta a borbotones, como una lata se convierte en materia reciclable y una vieja camisa ,en vestuario, de un personaje de Berni.

La lluvia y el frío nos revelan la belleza del interior, abrazándonos en las aceras. Salpicando en nuestro andar , nuestros pensamientos.

De sentir y entender , como la mano de Felipe Noé ,nos llama a viajar por un estallido de color.
El arte es una manera de ver el mundo, de compartirlo y embellecerlo con pasión.

Adriana Paoletta

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Por ello, los nuevos conceptos de la neurociencia ,revelan antiguas sabidurías orientales, en las que el cuerpo trasciende su edad biológica, y encuentra una nueva sabiduría dinámica que se expresa aprendiendo nuevas caminos, nuevos enlaces neuronales, abandonado las antiguas formas de pensar y siendo plenamente conscientes, hasta el mismo momento de la muerte.

Movernos con inteligencia, es escuchar cada sensación del cuerpo, potenciando su fuerza y liberando su tensión. He ahí el equilibrio, de un tono emocional , que nos llevará , del cuerpo a la mente,del reconocimiento de nuestra energía interior, al espacio ilimitado de nuestra mente universal.

Este conocimiento interior, de quiénes somos, nos dará la mano en momentos de confusión, en los que nuestros deseos, serán aplacados por las ideas de la manada.

Educar en el Ser ,es llevarte siempre, a volver a tu voz interior, única e irrepetible, de exquisita sensibilidad y creatividad.

Como educadora, señalo la importancia de respetar las individualidades, creciendo todos juntos, en la diversidad.

Las sectas, las religiones, los movimientos políticos, masifican las individualidades, enmudeciendo la Voz del individuo, bajo el miedo a no poder ser y hacer bajo sus propios designios.

Pero es posible,… estamos llenos de inspiración, a nuestro alrededor.

Los artistas, los grandes pensadores, los humanistas, los inventores, desafiaron sin temores los postulados de su época y confiaron en sus revelaciones interiores, más allá de sus obstáculos.

Perseveraron sin tregua, ni un sólo segundo y plasmaron aquella idea, única y original, dándola al mundo, cambiándolo para siempre.

Busca en tu interior, en silencio, y escucha tu voz…

Adriana Paoletta

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¿Qué poder, me anima a seguir adelante, en este viaje desconocido?

¿ Estoy solo, en este mundo ,en el que el corazón, es el desierto más vasto?

¿Hacia dónde vamos ,en este Arca, seres de distintas razas, de distintas religiones y creencias?

¿Cuál es el sentido de la Iluminación de mi mente ,cuando se hace la noche y no puedo ver al otro lado?

¿Quién me esperará cuando llegue, de este largo viaje?

Naveguemos juntos en este Arca ,

hay una estrella en el horizonte.

Adriana Paoletta

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Ayer celebramos el día del amigo y lo hicimos compartiendo una meditación con el grupo de los miércoles y luego una deliciosa cena para culminar el festejo.

Me maravillé, como en esta trama de edades y diferencias, quedamos tan unidos en este amor espiritual,que nos hace reír, profundizar en nuestros temores, animarnos a ser más nosotros mismos, a soltar al dolor del pasado y flotar gozosamente en nuevas experiencias internas, que nos ayudan a descubrir una sabiduría práctica ,que aplicamos en cada instante, como rayo de luz en nuestras vidas.

Aquellas soledades que se unen en el espacio silencioso, en la pequeñez de mi estudio, en la calidez de quien tengo a mi lado, tan frágil, tan distinto y tan humano como yo, es algo mágico y nutricio, un alimento que buscamos en cada meditación.

Simplemente agradecida… a mis amigos espirituales, con quien compartimos este amor atemporal , tan real , …que dan ganas de revivirlo todos los miércoles , para encontrar ( como dijo Fabi) aquello que no sé .

Adriana Paoletta

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Confía y entrégate al corazón de la meditación. Siente y mira al dolor a los ojos. ..
Y una inmensa compasión te sostendrá la mano.

Dedico esta meditación a mi querida alumna Fabiana, cuya entrega a esta disciplina, me llena de emoción.

Adriana Paoletta

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Que los místicos van más adelante y más allá de las religiones es algo que aprendí hace tiempo. Recuerdo hace más de veinte años las reuniones de contemplativos de diversas confesiones orientales y occidentales que se celebraban en la abadía italiana de Praglia para meditar juntos en vez de discutir de teología. Ahora anda por aquí impartiendo conferencia el benedictino exlaustrado Willigis Jäger, cuyos libros siempre me han interesado mucho. En la línea de Antonio Blay y Anthony de Mello defiende la unidad del todo y la revolución del futuro viene de la experiencia mística. Anunque él ha practicado sobre todo el Zen, es pues condiscípulo del jesuita Enomiya Lasalle, considerado maestro zen por los propios japoneses, y de Ana María Schlütter, una religiosa que tiene un zendo cerca de Guadalajara.

Por ejemplo en su libro La ola es el mar niega que el simple cumplir los mandamientos coduzca a la experiencia de lo divino: “Aunque la ética cristiana diga que si te comportas bien verás a Dios, en realidad no resulta tan sencillo. Los mandamientos morales pueden ser una ayuda en el camino interior, pero no constituyen una garantía para la experiencia mística. Al contrario, siempre llevan el peligro, para la persona, de vincularse demasiado a la disciplina moral y a la ascética, y de quedarse apegada a su “yo”. Porque es el “yo” el que quiere ser moral, esperando alcanzar de esta manera elcielo”.

Cuenta :”Siendo niño hice una experiencia mística y entré en un espacio más allá de lo que el cura dijo. Esta experiencia se repitió pero no he podido encontrar en la Iglesia católica nadie que pudiese acompañarme en esto. Debido a mi profesión dentro de la Iglesia he tenido que viajar mucho y encontré a un maestro zen en Japón. Comencé un curso con él y me di cuenta que explicaba justo lo que yo he experimentado y reconocí que el zen es un camino hacia esta experiencia, pero también me di cuenta de que la mística cristiana dice lo mismo. Y si San Juan de la Cruz dice “entré sin saber a donde”, entonces entré justo en este espacio. Y si Santa Teresa de Jesús dice que “el río entra en el mar”, entonces no puedo distinguir las dos aguas, lo personal y lo no personal se encuentran.

Willigis Jäger

Teólogo benedictino y maestro zen

- ¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?
- Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe,(nombre que sustituye al de la antigua Inquisición), bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.
- ¿Por qué?
- Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.
- ¿Se defendió usted?
- Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.
- ¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?
- En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.
- ¿Conoció al jesuita Anthony de Mello, también amonestado por la Santa Sede?
- Parecido problema al mío.
- Le acusaron de panteísta.
- A mí me acusan de monista, pero lo que yo enseño no tiene nada que ver con ello.
- ¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?
- Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.
- El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.

- Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.
- ¿Qué significa experiencia transpersonal?
- Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.
- ¿Qué es ese ahí?
- Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.

- ¿Por qué?
- Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.

- ¿Alternativas?
- Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.

- ¿Cuál es esa limitación?
- Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.

- ¿Cómo superarlo?
- Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.
- Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.
- Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión»… Y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo…». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.
- ¿Nada han contribuido las religiones?
- Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.
- Las religiones también han evolucionado.
- Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.

- ¿Qué hay en ese piso?
- Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.
- ¿Y lo transpersonal?
- Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más intimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.
- ¿Cómo se hace uno místico?
- La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.
- Esa oración, ¿es la contemplación?
- Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna… Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento…
- ¿Y la oración esotérica?
- Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.
- ¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?
- La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.
- ¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?
- La institución de la Iglesia teme perder el control.

J. Morán

Via: el blog de Pedro Miguel Lamet

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